Късното Средновековие се установява от търговската революция през единадесети до тринадесети век, по време на която търговията, производството и финансите процъфтяват, жизненият стандарт се повишава значително, и институциите на търговския капитализъм се развиват в Западна Европа. С появата на икономическия растеж и просперитет, каноните и римското право, обучението и социалната мисъл, също започват да процъфтяват отново.

Изворът и велик център както на каноните така и на римското право по време на Късното Средновековие е  университета на Болоня, в Италия, процъфтяващ
от началото на дванадесети век до втората половина на тринадесети.
През тези два века, както каноните така и римското право, включително Кодексът на Юстиниан, се възражда в Болоня, повлияни една от друга, и проникват в останалата част от Западна Европа.

Каноничното право (също каноническо право – арх.) е набор от норми, приети от църковните власти и съдържащи се в църковните канони, тоест в правила относно устройството на църковните учреждения, взаимоотношенията на църквата и държавата, както и живота на членовете на църквата.

Нормите на каноничното право са задължителни за всички членове на Църквата. Каноничното право се основава на Божия закон, обаче същевременно отчитайки и вземайки предвид изискванията на богооткровеното и естественото право по отношение на мястото и времето.

Окончателното събиране на каноничното право –  Decretum, е публикувана около 1140 година от италианския монах,  Грациан, който основава изучаването на Църковното право в университета на Болоня. The Decretum е окончателният официален каноничен кодекс от този момент нататък (Кодексът на Грациан), а  останалата част от учените на Болоня през дванадесети век, известни като decretists, изготвят, обсъждат, и дописват работата на Грациан.

Първият decretist ,който заема интелигентна позиция относно дейностите на търговеца е Руфин , професор в Болоня , който по-късно става епископ на Асизи и тогава архиепископ на Соренто . В своята Summa ( 1157-59 ) към Decretum , Руфин посочва, че занаятчиите и майсторите могат да закупят материали евтино , да работят върху тях и да ги трансформират , и след това да продадат  продукта на по-висока цена. Тази форма на закупуване на евтини материали и продаване скъпо на завършен продукт е оправдана от разходите и труда на майсторите , и е допустимо дори за духовенството , както и за миряните . Въпреки това, друга дейност , практикувана от чист търговец или спекулант , който купува евтино и продава скъпо , без да трансформира продуктът е според Руфин , абсолютно забранено за духовенството . Непрофесионалният търговецът, обаче , може да се ангажира  в тези сделки
при условие , че той е извършил големи разходи или е изтощен от тежък труд . Но чисто предприемачески евтина покупка, за да бъде последвана от продажба, когато пазарните цени са по-високи е безусловно осъдено от Руфин .

След края на дванадесети век , движението decretist в каноничното право  дава път на decretalists , които се основават на поредица от папски декрети или постановления от края на дванадесетия до тринадесети век . Тъй като папата е върховна глава в католическата църква , постановленията , произнесени от него автоматично се включват в канонични закони. По този начин , каноничното право се различава от това на Грациан и Decretists , които са построили закона основно върху древните източници. Но новите постановления не са в никакъв случай произволни , те  са построени и разработени върху предишното църковно право .
Продължителността на процеса на изграждане е значително подпомогнат от факта, че няколко от тези папи са бивши болонисти (от Болоня) . Папа Александър III( Roland Bandinelli ) , който инициира новият процес на папско постановление и който се радва на дълго папско царуване 1159-1181 , е учил право и теология в Болоня, вероятно е бил преподавател там, и е имал пряк контакт с великия Грациан . Изтъкнат учен юрист , самият той написал Summa към Decretum на Грациан е , Александър , кардинал и канцлер , преди да бъде избран за член на папството . Друг съществен папски decretalist , папа Инокентий II ( Lothaire де Segni ) , който управлявал от 1198 до 1216 , е учил църковно право в Болоня . Накрая , папа Григорий IX ( Ugolino де Segni ) , 1227-1241 , поръчва и публикува великото постановление през 1234 , включващо Decretum на Грациан преди един век в допълнение към различните папски сборници от папски постановления . Постановленията на Григорий IX се превръщат в окончателен стандарт на църковното право от този момент нататък .

Decretalists имат далеч по- положително отношение към търговците и свободния пазар , отколкото ранните decretists . На първо място , вместо отрицателното светоотеческо отношение към търговците и търговията, decretalists , започвайки с папа Александър III и продължавайки с Григорий IX , включват свободните пазарни отношения към римското право . За съжаление те не са чистите свободни пазарни отношения както в Кодекса на Теодосий, нито дори като тези в Кодекса на Юстиниан. Когато Кодексът на Юстиниан достига до Болоня и Западна Европа в началото на дванадесети век , френският автор  Brachylogus значително променя принципите описани в Кодекса на Юстиниан.
Вместо да прилага концепцията за ” справедлива цена ”  различаваща се от действителната цена спрямо оценката на щетите, както е в Кодекса на Юстиниан, Brachylogus разширява концепцията от недвижимите имоти до всички стоки , както и от оценката на щетите до реалните продажби . Според Brachylogus , ако всяка продажба , дори доброволната , е били направена за по-малко от половината от ” справедливата цена ” , продавачът може да предостави на купувача следния избор : или да му плати разликата между продажната цена и справедливата цена , или да развали договора с купувача, да върне стоката и продавачът да възстанови плащането. (защита на продавача) Подчертано е, че това не е метод за разделяне на пазара, тъй като нито трета страна , нито държавата може да се намеси , за да наложат laesio enormis ; прилагането трябва да се направи от самия продавач .

Включени са и купувачите, освен продавачите като страдащи от laesio enormis, когато продажната цена е била значително по-висока от „справедливата цена”. Ако
купувач е платил повече от два пъти истинската стойност, или “справедливата цена”, на даден продукт, след това продавачът има право на избор: да плати на купувача разликата между справедливата и продажната цена, или пък да анулира договора.

Decretalists оправдават спекулативните покупки и продажби, освобождавайки ги от греха на turpe lucrum, чрез приемане и разширяване на линията, когато спекулацията е допустима, ако спекулантът е действал, за да отговори на нуждите на семейството си.

Друго разхлабване на ограниченията идва с Alanus Anglicus, един английски професор по каноническо право в Болоня, писал през първите две десетилетия на тринадесети век. Alanus заявява, че не може да съществува turpe lucrum (или лихварство в този смисъл), ако бъдещата цена на дадена стока е несигурна в съзнанието на търговеца. Не само, че несигурността винаги присъства на пазара, но също така е невъзможно за външни съдилища или органи,  да докажат, че един търговец не се е чувствал несигурен, когато е купувал или продавал. В действителност, всички turpe lucrum ограничения за търговеца или спекуланта  вече са отстранени.

При анализа на печалбите от стопанска дейност, канониците от тринадесети век по-късно добавят обосновката на печалбата като обхващаща труда плюс направените разходи. Това е елемента на риск, присъстващ във всяка бизнес ситуация. Увеличението на цените в следствие на риска за първи път е оправдано от видния  папа Инокентий IV (Sinibaldo Fieschi). Преди да стане папа Инокентий е бил родом от Генуа и студент по римско и църковно право в Болоня, професор по римско право в този университет, и най-накрая кардинал и известен държавник.

Ако сделките, са били грешни или незаконни над определена зона над или под „справедливата цена”, Църквата и властите е трябвало да намерят  начин за определяне каква точно е трябвало да бъде „справедливата цена”. Това не е било проблем преди дванадесети и тринадесети век, тъй като laesio enormis не е бил прилаган преди това. Решението на канонистите е, че „справедливата цена” е действащата, текуща, обща пазарна цена. Това означава, или конкурентната, общоприета пазарна цена, за разлика например от цената определена при изолирани сделки , или може да се отнася до цените, определени от правителствата или привилегировани гилдии, тъй като така определена цената ще е „де юре” „справедливата”.

Карл Велики

“Църковното право” е правото, приложимо към Църквата. По време на ранната християнска епоха и Средновековието преплитането на църквата и държавата често
означава, че църковното право и законите на държавата са едно и също. Ранното църковно право се състои от папските постановленията и постановленията на църковните събори, както и писанията на Отците на Църквата. По-късно църковното също включва голяма част от римското право. Но църковното право включва също и нещо друго злокачествено: постановленията и наредбите (“capitularies”) на Каролингите  в края на осми и девети век.

От пети до десети век, икономическия и политически хаос на Тъмните векове надделява в цяла Европа, където съответно няма място за развитието нито на политическата, нито на правната или икономическата мисъл. Единственото изключение е дейността на Империята на Каролингите, която процъфтява в Западна Европа. Най-важният каролингски императорът е Карл Велики (742-814) . Карл Велики и неговите наследници, изготвят подробни правила за всеки аспект на икономическия, политически и религиозен живот в цялата империя. Много от тези регулации остават включени в църковното право на по-късните векове, като по този начин остават влиятелни много време след падането на Каролингската империя.

Карл Велики построява деспотичната си мрежа от регулации върху нестабилна основа.
Така по време на важния църковен събор от Никея (325 ) се забранява всякакъв вид духовници да участват в каквито и да било икономически дейности , водещи до ” срамна печалба ”        ( turpe lucrum ) . В съвета си в Ниймеген ( 806) Карл Велики възражда , значително разширява и налага старата доктрина  turpe lucrum . Сега забраната се разпростира не само за духовенството, но за всички, а дефиницията и се разширява от измами до всякакви видове алчност и скъперничество ,  включително всякави неспазвания на всеобхватните регулации относно цените определяни от Карл Велики . Всякакви отклонения от тези фиксирани пазарни цени водят до обвинени, за прекомерното обогатяване или на купувача или на продавача и следователно turpe lucrum . Като следствие , всички спекулативни изкупувания и продажби на храните са забранени. Освен това, като предвестник на английските закони е забранена продажбата на стоки извън страната и то на по-високи цени, отколкото на редовните пазари. Тъй като английският общ закон е мотивиран ,  не от  погрешен опит да се помогне на бедните , а с цел да се предоставят монополни привилегии на местните собственици на пазара , много вероятно е Карл Велики , също да се е опитвал да раздели пазарите и да предостави привилегии на собствениците.

Всяка произволна цена постановлена от каролингските чиновници , разбира се била почитана от Каролингите като ” справедлива цена. ” Вероятно тази принудителна цена често е била близо до това, което е било обичайно или текущата цена в квартала ;
в противен случай  би било трудно да си представим как биха могли каролингските служители да определят каква цена е трябвало да бъде „справедливата” . Но това означава безсмислен и неикономически обоснован опит да бъдат замразени всички цени , въз основа на някакъво минало състояние на пазарното статукво . Проблемът е, че по-късно църковното право включена идеята за „справедливата цена” като държавно разпоредената цена.
Забележително е, че  двете противоречащи си правни тези: тази за свободния пазар включена в Кодекса на Теодосий, и статичния мотив на Каролингите, намират пътя си
в основата на великата колекция на средновековните църковни закони :  тези на епископ Иво на Шартр , в края на ХII век. Там в същата колекция , ние откриваме , че справедливата цена е всяка цена доброволно достигната от купувача и продавача, а също и противоречивия възглед, че справедливата цената е постановена от държавата, особено ако тя е всеобщата пазарна цена.

Не само римските закони са оказвали влияние върху развитието на икономическата мисъл през Средновековието. Двойнствените нагласи през ранното християнство също се оказват особено важни.

Не може да се твърди, че икономическите въпроси са централна тема нито в Новия нито в Стария Завет. Разпилените икономически изказвания са противоречиви или

най – малкото двусмислени. Свистенето срещу прекомерната любов към парите не означава непременно враждебност към търговията или благосъстоянието. Един забележителен аспект на Стария Завет обаче е, нейното почти пре-Калвинистично, възхваляване на работата заради самата нея.

Мартин Лутер

*(Протестантството се ражда след противопоставянето на доктрини, ритуали и структурата на католическата църкава – най-вече продажбата на индулгенции и като цяло властващата корупция по онова време. 1517 година се счита за началото на т. нар. Реформация предвождана от личности като Мартин Лутер и Жан Калвин. След водените битки между католици и протестанти най-общо северните страни на Европа приемат протестантството, а южните католицизма. Протестантството приема различни форми като например Лутеранство (Германия, Скандинавски п-ов), Калвинизъм (Германия, Швейцария, Холандия, Шотландия) и Англиканство/пуритани/сепаратисти (Англия).)

За разлика от презрителното отношение към труда на гръцките философи, Стария Завет е изпълнен с призиви в полза на работата: от “плодете се и множете се” на Генезис
до “радвайте се на живота във вашата труд, в който се трудите под слънцето” на Еклесиаст. Странното е, че тези призиви към труда често са придружени от увещания срещу натрупването на богатство. По-късно, през втори век преди Христа,  евреина
книжник, който е написал апокрифната книга Еклисиаст отива толкова далеч, че величае труда като свещено призвание. Ръчните работници, пише той, “поддържат стабилни тъканта на света, и молитвата им е изразена в практиката на търговията им “. Но преследването на пари е осъдително, и търговците са обичайно третирани с дълбоко
подозрение: “Един търговец едва ли може да се предпази от греховете и той
няма да бъде обявен за невинен на греха “. И въпреки това в тази същата книга на
Еклисиаст, читателят е съветван да не се срамува от печалба или успех в бизнеса.

Отношението на ранните християни, включително  Исус и апостолите,
към работата и търговията е оцветена от силните им очаквания за неизбежния край на света и идването на Царството Божие. Очевидно е, че ако човек очаква предстоящия край на света, той е склонен да има малко търпение за такива дейности като инвестиране или натрупване на богатство; по-скоро тенденцията е да действате като лилиите на полето (символи на чистота) – да следваме Исус, и да забравим за светските дела. Именно в този контекст, трябва да разбираме известните думи на св. Пол: “любовта към парите е коренът на всяко зло.”

Около 100 години след Христа, обаче, книгите на Новия Завет написани от св. Джон дават ясно да се разбере, че християнската църква е изоставила идеята за неизбежния край на света. Но гръцкото и евангелисткото наследство възпламеняват църковните отци към един отстъпващ възглед спрямо света и икономическите дейности, в комбинация с настройване срещу състоянието и търговците, които се стремят към натрупването на такова състояние. Църковните отци роптаели срещу меркантилните дейности  като задължително ги щамповани с греха на алчността, тъй като почти винаги  били придружени от заблуда и измама. Начело на парада е мистичния и апокалиптичен Тертулиан (160-240), известен картагенски адвокат, който приема в края на живота си християнството и в крайна сметка формира своя собствена еретична секта. За  Тертулиан, атаката срещу търговците и печеленето на пари е неразделна част от общата изобличителна реч срещу светските хора, който той очаквал  всеки момент да се стопят от масата излишък на населението, така че скоро на земята хората да страдат от “епидемии, глад, войни, както и Земята да се отвори, за да погълне цели градове” като зловещо решение на проблема с пренаселеността.

Два века по-късно, пламенният св. Джером (340-420), образован в Рим, но
също така повлиян от източните отци, продължава темата, провъзгласявайки
заблудата, че в търговията, печалбата на един човек трябва да бъде постигната със загубата на другия: “Всички богатства идват от неравноспоставеност, и освен ако не е загубил един, друг не може да спечели”. Така, че общото мнение е, че ” богатия човек е несправедлив, или наследник на такъв”. И въпреки това дори и при Джером има нишка на противоречие, който също заявява, че “един мъдър човек с богатството има по-голяма слава, отколкото този, който е само мъдър “, защото той може да постигне повече добри неща; “богатство не е пречка за богатия мъж, който го използва добре “.

Може би най-интелигентното отношението към богатството и печеленето на пари
сред отците на ранната църква е  на родения в Атина източно християнски отец Климент Александрийски (около 150-215). Той съветва, собствеността да се използва за благото на общността и одобрява частната собственост и натрупването на състояние. Климент мъдро заявява, прилагайки естествения закон:

” Ние не трябва да захвърляме богатствата, които могат да облагодетелстват и помогнат на съседа ни. Притежанията са направени ,за да се притежават; благата се наричат ​​блага, защото те правят добро, и те са били предоставяни от Бога за доброто на мъжете: те са на разположение и служат като материали, инструменти за добра употреба в ръката на онзи, който знае как да ги използва.”

Климент също приема твърдо отношение към бедните. Ако живеенето
без притежания беше толкова желано, посочва той:

„тогава целият този рояк от пролетариати, скитници и просяци, които живеят от ръката
към устата, всички онези мизерни изгонени на улицата, въпреки че те живеят в невежество към Бога и Неговата справедливост, биха били най-благословените и най-религиозните и единствените кандидати за вечен живот, просто защото те са без пукната пара …”

Ранните отци на Църквата достигат своята кулминация  чрез великия Свети Августин (354 – 430) който, живее в момента на разграбването на Рим през 410 и на разпадането на Римската империя. Роден в Нумидия в Африка, Августин е бил образован в Картаген, и става професор по реторика в Милано. Покръстен на възраст от 32, св. Августин става епископ на Хипо в родната си Северна Африка. Римската империя при Константин прегръща Християнството век по-рано, и Августин написва великото си произведение „За Божия град” като опровержение на обвинението, че приемането на християнството е довело до падането на Рим.

Икономическите възгледи на Августин са разпръснати из целия

„За Божия град” и другите му силно влиятелни творби. Той определено, предполага се, че независимо от Аристотел, достига до мнението, че плащанията на хората за стоки и оценката , която те поставят върху тях, се определят по-скоро от собствените им нужди, отколкото от който и да е по-обективен критерий. Той също така посочва, че общото желание на всички хора е да купуват евтино и да продават скъпо.

Освен това, Августин е първият църковен отец с положително отношение към ролята на търговеца. Оборвайки всеобщите светоотечески обвинения срещу търговците, Августин посочва, че те изпълняват полезната услуга на транспортиране на стоки на големи разстояния и  ги продават на потребителя. Тъй като, според християнският принцип, “работникът заслужава своята заплата “, то тогава  търговците заслужават компенсация за своята дейност и труд.

Спрямо общото обвинение за заблуда и измами в търговските сделки, Августин убедително отговаря, че всички тези лъжи произлизат не от търговията сама по себе си, а от търговеца, който ги прилага. Такива грехове са възникнали в беззаконието на лицето, а не в неговата професия. В края на краищата, Августин посочва,че обущари и фермери също са способни на лъжи, но въпреки това църковните отци не са осъдили техните професии, като сами по себе си зли.

Изчистването на търговците от петното на присъщото зло се оказа изключително
влиятелно в следващите векове, и е цитирано отново и отново в разцвета на християнската мисъл през дванадесети и тринадесети век.

По-малко осезаема , но все пак с важен принос за социалната мисъл е
преработката на св. Августин относно възгледите на древния свят спрямо човешката личност. За гръцките философи , индивидуалността на личността следва да се моделира така, че да отговаря на нуждите и желанията на полиса . Това задължително
означава статично общество , с обезсърчение насочено към всеки нововъзникващ
предприемач , който се опитва да се измъкне от тогавашния шаблон. Но св.
Августин набляга върху личността на индивида, която се разгръща и
напредва и се развива с течение на времето . Следователно дълбокият акцент на Августин върху индивида поне подготвя косвено сцената за благоприятното отношение към иновациите, икономическия растеж и развитие. Този аспект на размишленията на Августин, обаче , не е истински подчертан от теолозите и философите през 13 век , които построяват своите размисли на базата на августиновите. Иронично е,
че човекът, който поставя на сцената  оптимизма и теорията на човешкия прогрес
трябва , на смъртното си легло , да посрещне варварските орди обсадили любимия му град Хипо.

Ако св. Августин гледа благосклонно на ролята на търговеца, той също така е бил благосклонен, макар и не толкова топлосърдечно, към социалната роля на владетеля на държавата. От друга страна, Августин поема и доразвива притчата на Цицерон , че Александър Велики е бил просто един пират грабител, и че държавата е нищо друго освен една мащабна разбойническа банда. В своята „За Божият град” пита:

„И така, ако оставим справедливостта настрана, то какво тогава са царствата, ако не най- големите разбойнически банди? Какво са разбойническите банди, ако не малки царства? Бандата също е група от мъже ръководена от заповедите на лидер, обвързана с обществен договор, и неговата плячка е разделена според закона с постигнато споразумение. Ако чрез многократно добавяне на отчаяни мъже тази чума расте до точката, където тя държи територия и установява фиксирани седалища,
завзема градове и покорява хора, тогава тя след това видно приема името на
царство, и това име вече открито и принадлежи, но не чрез изваждане на алчност, а чрез добавяне на безнаказаност. За това е елегантен и истински отговорът, отправен към Александър Велики от  пират, който той заловил. Когато царят го попитал какво мисли за това, че трябва да  блудства с морето, той отвърнал с предизвикателна независимост: “Същото като теб, когато блудстваш със света! Тъй като аз правя това с малък кораб ме наричат ​​пират. Вие го правите с голям флот и ви наричат император “. „

Но Августин завършва с одобряване на ролята на държавата, въпреки че е
разбойническа банда в голям мащаб. Докато той набляга върху индивида, а не
полиса, в пре-Калвинистичен модел Августин подчертава нечестието и покварата на човека. В този паднал, нечестив и грешен свят, държавното управление, макар че е
неприятно и принудително, става необходимо. Следователно, Августин подкрепя
насилствено раздробяване от християнската църква в Северна Африка на Донатистката
ерес, която наистина вярва, за разлика от Августин, че всички царе са били
непременно зло.

Оприличаването на държавния глава като мащабен разбойник, обаче, е
възкресено в неговия оригинален анти-държавен контекст от великия папа Григорий VII, в хода на борбата му с царете на Европа срещу неговите григориански
реформи в края на единадесети век. Този щам на горчив антистатизъм,  след това,
се появява от време на време в раннохристиянската епоха и през Средновековието.

Възгледите на великият философ са особено важни, защото цялата структура на икономическите му размишления оказват доминиращо въздействие върху икономическите и социални разбирания през Средновековието.

Въпреки, че Аристотел презирал печеленето на пари и не бил привърженик на свободния пазар, той издигнал силен аргумент в полза на частната собственост. Може би повлиян от доводите на Демокрит той изградил яростна атака срещу комунизма на управляващия елит поддържащ Платон. Той заклеймил целта на Платон за общо единство чрез комунизъм като посочил, че такова екстремно единство е в противоречие с различните способности, възгледи и индивидуализъм на всеки отделен човек и е в ущърб на реципрочната облага при търговската размяна. След това Аристотел се обосновал точка по точка относно различията между частната спрямо общата собственост.

Първо частната собственост е много по производителна и следователно ще доведе до прогрес. Няма да се обръща такова внимание на благата в общата собственост и всеки ще преследва своя собствен интерес като пренебрегва и прехвърля ангажиментите към нея на останалите. Обратно, хората ще се посветят и ще подхождат с особено внимание и прилежност към своята частна собственост.

Второ, един от аргументите на Платон в подкрепа на общата собственост е, че тя предразполага към социален мир тъй като никой няма да завижда на другия или да се опита да придобива по нечестен начин дял от чужда собственост. Аристотел отвръща, че точно обратното ще се случи. Общата собственост ще доведе до продължителен и траен конфликт , понеже всеки ще се оплаква, че е работил повече от другия, а придобил по-малко, а тези които са работили по-малко са придобили повече от общото благо. Освен това не всички престъпления и революции са подбудени от икономически мотиви. Все пак „хората не стават тирани, за да не им е студено”.

Трето, частната собственост е ясно внедрена в природата на човек: неговата любов към себе си, към парите, към собствеността си са тясно свързани в естествената любов към едноличния ексклузивитет.

Четвърто, като обстоен наблюдател на минало и настоящо, Аристотел настоява че частната собственост винаги е съществувала навсякъде. Да се прокара идеята за общата собственост би означавало да се погази човешкият опит и досегашна практика и това би довело до повече проблеми отколкото до решаването им.

Въпреки, че Аристотел е критичен към печеленето на пари, все пак се противопоставя на каквито и да било ограничения – такива , които изисква Платон – придобиването на частна собственост от индивида. Вместо това образованието трябва да обуздава необятните желания на хората и така да ограничи придобиването на богатство.

Въпреки неопровержимата си защита на частната собственост и противопоставянето си спрямо налаганите ограничения, аристократът Аристотел напълно презирал труда и търговията както своите предшественици. За нещастие Аристотел нанася вреда на следващите поколения като прокарва измамното различие между „естествените нужди” , които трябва да бъдат задовоени и „неестествените желания”, които трябва да бъдат пренебрегнати.

Няма правдоподобен аргумент, който да покаже защо както смята Аристотел, желанията осъществени чрез труд осигуряващ пребиваването и бартер са „естествени”, докато тези задоволени чрез далеч по продуктивната парична размяна са „неествествени”.  Размяна с цел печелене на пари са категорично отхвърляни като „неморални”, особено дейности като търговия, транспортиране и наемане на работници. Аристотел имал особено предубеждение спрямо търговията, която разбира се директно обслужва клиента и считал, че трябва да бъде изцяло забранена.

Объркването в размислите на Аристотел спрямо аналитичната и „моралната” част е ясно различима в дискусията относно парите. От една страна , той отбелязва, че растежът на парите улеснява значително производството и размяната. Отбелязва също, че парите, като средство за размяна, представляват всеобщо (масово) търсене и „задържат всички стоки заедно”. Също така парите елиминират големия проблем за „двойно съвпадение на желанията” при който двамата търговци трябва да искат това което има другия, за да се осъществи размяната. Сега всеки може да продава стоки за пари. Още повече парите служат като средство за запазване на стойността като могат да се използват за закупуване на блага на по-късен етап.

Въпреки, че Аристотел стига до всички тези прозрения той морално осъжда даването на пари назаем срещу лихва като „неестествено”. Тъй като парите не могат да бъдат използвани директно, а служат само за улесняване на обмяната, те са „безплодни” и немогат самостоятелно да увеличат богатството (без човешка намеса). Следователно таксуването с лихва е било силно осъждано като противоестествено.

Аристотел би бил по-полезен, ако се беше опитал да разбере, защо всъщност плащането на лихва е универсално приет факт и се плаща навсякъде по света, вместо да задълбава в моралните и качества. Ако беше открил икономическите причини за таксуването и плащането на лихвата, може би Аристотел щеше да разбере защо такива такси са морални и не са неестествени.

И той като Платон е враждебно настроен към икономическия растеж и подкрепя статично общество. Прозренията на стария Хезиод относно икономическия проблем за разпределението на оскъдните ресурси спрямо неизмеримите желания на човека са пренебрегнати и от двамата – Аристотел и Платон, които вместо това съветвали за намаляване на желанията съобразявайки се спрямо само наличните ресурси.

Последовател и съвременник на Платон, Ксенофонт е бил аристократ и генерал, живял 4-5 век пр.хр. Икономическите записки на Ксенофонт са разпръснати измежду различни теми като се започне от трактат  как да се увеличи държавния бюджет и се стигне до книга за управление на домакинството. Повечето от залитанията на Ксенофонт са в елинския дух осмиващ труда и търговията, адмирации за селското стопанство и военното дело, подплатени с призив за масивна намеса на правителството в икономиката на страната.

Това включва подобряване на атинското пристанище, изграждането на пазари и кръчми, установяване на държавен търговски панаир и рязко увеличаване на робите.

Въпреки всичко той засяга някои интересни икономически теми. В своя трактат относно управлението на домакинството Ксенофонт казва, че „богатството трябва да се дефинира като ресурс , който човек може и знае как да използва”. В този смисъл нещо , което притежателят му нито знае как, нито може да използва не би следвало да се разглежда като богатство и ресурс.

Друго прозрение на Ксенофонт предшества авторитетното мнение на Адам Смит за това , че степента на разделение на труд в обществото е ограничено от наличния пазар за съответните продукти. Така той добавя едно важно допълнение към възгледите на Платон относно разделението на труда, написани 20 години след „Държавата”. Ксенофонт казва че „в малките градове едни и същи работници произвеждат врати и столове, като освен това строят и къщи” докато „в големите градове много хора се занимават с отделни клонове на индустрията”. Там намираме „хора които изработватт само мъжки ботуши, а други само женски. Едни произвеждат части, а други ги сглобяват”.

Другаде, Ксенофонт очертава важната концепция на общото равновесие като динамична тенденция на пазарната икономика. Така той заявява, че когато има много бакърджии медта става евтина и те фалират или се обръщат към други дейности, както би се случило и в селското стопанство или всяка друга индустрия. Загатва принципа на съвършената конкуренция.Той също ясно забелязва, че увеличението на предлагането на дадена стока води до спад в цената и.

Търсенето на йерархична, колективна утопия намира класическия си израз в най-известната и въздействаща творба на Платон –Държавата. Там Платон поставя очертанията на своя идеал за държава: такава в която дясно олигархично управление се поддържа от крале – философи и техните колеги философи, като по този начин предполагаемо те осигуряват управлението да се осъществява от най-умните и мъдри хора от общността. Под философите в принудителната йерархия са „пазителите” – войниците, чиято роля е да защитават пределите на страната от чужди нашественици. Под тях са масата хора , презрените производители: работници, селяни и търговци които произвеждат материалните блага с които осигуряват благодата на философите и пазителите. Тези три широки класи отразяват нестабилния и злокачествен скок , ако изобщо има такъв – властта над душата на всяко човешко същество. Според Платон всяко човешко същество се разделя на три части: „една която копнее, една която се бори и една която мисли”, а правилната йерархия между трите е както следва – първо мисленето, след това борбата и накрая низкото желание.

Двете управляващи класи – мислителите и пазителите – тези които според Платон са от значение, в идеалния свят според него живеят в чист комунизъм. Не трябва да има каквато и да е частна собственост сред елита; всички неща трябва да бъдат общи, включително жените и децата.Елита трябва да живее заедно и да споделя общо меню. Тъй като парите и частната собственост погубват добродетелите те трябва да бъдат отхвърлени от висшата класа. Брачните партньори сред елита трябва да бъдат избирани стриктно от държавата, спазвайки процеса на научно размножаване в животновъдството. Ако някой от философите или пазителите не се чуства щастлив, той трябва да се научи че неговото щaстие няма никакво значение пред щастието на полиса като цяло – една доста неясна концепция в най-добрия случай.

За да запази елита и масите в съответствие, Платон инструктира управляващите философи да разпръснат „благородната” лъжа че те самите са наследници на боговете и останалите класи са от по – низшо наследство. Свободата на словото е както може и да се очаква анатема за Платон. Изкуствата са потиснати и живота на гражданите е съблюдаван , за да се потиснат всякакви зараждащи се желания още на повърхността.

Забележително е, че в хода на поставянето на основите на класическия тоталитаризъм, Платон допринася за чистата икономическа наука като е първият, който разширява и анализира важността на разделението на труда в обществото.  Тъй като неговата социална философия е основана на необходимото разделение между класите, Платон демонстрира че такава специализация е присъща на човешката природа, в частност нейната разнообразност и неравнопоставеност. Платон казва в „Държавата” , че специализацията възниква, защото „ние не сме еднакви; има много различия в нас, които са адаптирани за различни професии”.

Тъй като хората произвеждат различни неща, естествено е благата да се разменят едно за друго, така че специализацията поражда размяната. Платон също отбелязва , че разделението на труда увеличава производството на всички блага.

Използването на злато и сребро като пари се увеличава неимоверно с изобретяването на монетите в древна Лидия през 7-ми век пр. хр. и сечените монети бързо се разпространяват в Гърция.  Придържайки се към своя неприязън към правенето на пари (печеленето на пари), търговията и частната собственост, Платон е може би първият теоретик който отхвърля използването на злато и сребро като пари. Той още повече мразел конкретно златото и среброто поради това, че те били приемани като международна валута от всички хора. Тъй като ценните метали са универсално приети и съществуват извън разрешениeто за печатане на държавата, те представляват потенциална заплаха за икономическото и морално регулиране на полиса от владетелите. Платон се застъпва зад идеята за валута контролирана от държавата , тежки глоби за внос на злато и изключването от гражданство на всички търговци и работници , които си служат с пари.

Една от отличителните черти на подредената утопия на Платон е тази, че за да бъде запазен реда и контрола, той трябва да се поддържа статичен. А това означава малка или никаква промяна, иновация и икономически растеж. Платон изпреварва някои съвременни икономисти в страха им относно развитието на икономическия растеж и същевременното запазване на доминацията на държавата от управляващия елит. Особено трудно в опитите да се запази статично едно общество е проблема с нарастващото население. Съвсем последователно Платон настоява за запазване на популацията на едно и също ниво.

Човек е предразположен към грешки и дори глупост и затова историята на икономическата мисъл не може да се ограничи само до развитието на икономическите истини. Икономическата мисъл също бива повлияна и от грешки, такива които за нещастие оформят възгледите на последващи разработки по дисциплината. Един такъв мислител е гръцкият философ Питагор , който два века след Хезиод развива идеята, че единствената съществена реалност е числена. Светът не само е число, но всяко число въплъщава морални качества и други абстракции. Така според Питагор и последователите му справедливостта е числото 4 … други числа съдържат други морални качества. Въпреки, че Питагор безспорно допринася за развитието на математиката, неговият числов мистицизъм бива характеризиран чак през 20 век от харвардския социолог Сорокин като творчески пример за „числофрения”. Изобщо няма да е преувеличено да се отбележи в Питагор зараждането на процъфтяващата и самонадеяна арогантна математическа икономика и иконометрика на настоящето.

По този начин Питагор допринася за стерилния завършек на философията и икономическата мисъл, край който по-късно повлиява на хитрите и измамни опити на Аристотел да разработи „математика на справедливостта” и „икономическа размяна”. Следващата важна положителна промяна преди Сократ идва от Демокрит.

Този влиятелен учен е основателят на „атомизма” в космологията, идеята че настоящата структура на материята се състои от взаимодействащи си атоми. Демокрит допринася с две важни направления в развитието на икономическата мисъл. Първо, той е основоположник на теорията за относителната стойност. Моралните ценности, етиката това са абсолютни стойности за Демокрит, но икономическите ценности са субективни.  „Едно и също нещо” пише Демокрит може да бъде „добро или вярно за всички хора , но това кое е приятно да бъде различно”. Не само, че оценката е субективна, но Демокрит също така отбелязва , че полезността на дадена стока, в смисъла на това колко е желана  ще бъде нулева, ако е в изобилие.

Демокрит също отбелязва, че ако хората ограничават нуждите си и обуздават желанията си, това което притежават сега ще ги накара да се чустват по-скоро по-богати отколкото обеднели. Тук отново се отличава теорията за относителната стойност. В допълнение Демокрит е първият , който достига до елементарната представа на времевото предпочитание:  хората предпочитат нещо СЕГА отколкото ПОСЛЕ, някъде в бъдещето. Както Демокрит обяснява:”не е сигурно дали някога младият мъж ще достигне дълбока старост; следователно благото , което притежаваме СЕГА е по-ценно от това , което бихме притежавали В БЪДЕЩЕ”.

В допълнение към очертаването на теорията за относителната полезност, другият голям принос на Демокрит за икономиката е неговата защита на частната собственост. Обратно на ориенталският деспотизъм, при който всяка собственост се притежава и контролира от императора и обграждащата го бюрокрация, Гърция почива на общество и икономика на частната собственост. След като Демокрит вижда разликата между икономиката на частната собственост в Гърция спрямо олигархичния колективизъм на Спарта, той заключава че частната собственост е превъзхождаща форма на икономическа организация. За разлика от комуналната собственост , частната стимулира труда и усърдието. Трудът, заключава философът, е по-сладък от мързела когато човек получава нещо за труда си.

Никой не трябва да се заблуждава, че древните гърци са били икономисти в съвременния смисъл на думата. В хода на оформянето  на философията им за човека и света се загатват и политико – икономически фрагменти, както и чисто икономически.  Чисто икономически трактати и разработки от съвременен тип са липсвали. Вярно е че терминът „икономика” е гръцки , произлизащ от гръцката oikonomia,но oikonomia означава не икономика в сегашния смисъл на думата, а „управление на домакинството” .

Честта да бъде първият гръцки икономист се пада на поета Хезиод.  Той живял в малкото независимо аграрно градче Аскра, който той самия описва като мъчно място … „лошо през зимата, тежко през лятото, никога добро”. Така Хезиод бил приспособен и настроен към вечния проблем с оскъдността по естествен начин, към мизерните налични ресурси спрямо неизмеримите човешки цели и желания.

Но Хезиод бил поучителен поет, а не такъв който просто развеселява. От всичките 828 стиха на великата му поема „Дела и дни”, първите 383 се фокусират върху фундаменталния икономически проблем за оскъдните ресурси и безбройните и неизмерими човешки копнежи, нужди и желания.

Хезиод приема религиозния или племенен мит за „Златния век” и предполагаемото състояние на човека като рай на земята, рай на безгранично изобилие. В оригиналния рай разбира се, няма икономически проблем, няма проблем на оскъдността, защото всички човешки нужди и желания са мигновенно удовлетворени.  Но сега всичко е различно и „човек никога не може да си отдъхне от мъка и труд през деня и прималяване вечерта”. Причината за това жалко състояние е всеобхватната оскъдност. Заради оскъдността, пише Хезиод, трудът, материалите и времето трябва да бъдат разпределени ефективно. Оскъдността, още повече, може да бъде частично преодоляна чрез енергично прилагане на труд и капитал. В частност  трудът  е ключов и Хезиод анализира жизненоважните фактори, които могат да предизвикат  човек да напусне богоподобното състояние на отдих. Първата от тези сили е разбира се основната материална нужда. За щастие необходимостта се подсилва от социалното неодобрение за леност и от желанието човек  да подражава на консумацията на околните.  За Хезиод  подражанието води до здравословното развитие на духа на съревнованието, което той нарича „добър конфликт”, ключова роля за облекчаване на основния проблем на оскъдността.

За да запази съревнованието честно и хармонично, Хезиод  мощно изключва такива нечестни методи като придобиване на богатство чрез кражба  и защитава идеята за правото и възможността за справедливо отсъждане, с цел запазване на реда и хармонията в обществото, позволявайки развитието на съревнование в условията на ред и законност.

Трябва да е ясно, че Хезиод има далеч по-оптимистични възгледи за икономическия растеж, за труда и конкуренцията отколкото са имали по философски ориентираните Платон и аристотел три и половина века по-късно.